Gli ultimi anni hanno visto l’emergere di molte nuove filosofie ecologiche, ciascuna con le proprie pretese di essere l’espressione più coerente o più profonda della coscienza ecologica. Alcune delle più degne di nota di queste teorie hanno incluso l'”ecologia sociale” di Murray Bookchin, la teoria del bioregionalismo sviluppata dalla fondazione Planet Drum e una delle ultime tendenze ecologiche, l'”ecologia profonda”.

Tuttavia, mentre sta diventando sempre più ovvio che la moderna società industriale di massa è fondamentalmente distruttiva del nostro ambiente naturale (e della nostra stessa natura umana), è anche ovvio che tutte le eco-teorie che tentano di sfidare questa società tendono a condividere lo stesso difetto di base. Piuttosto che affrontare il problema da una prospettiva umana – una prospettiva che presuppone l’integrità di fondo della nostra stessa natura animale con il resto della natura – tendono tutti ad affrontarlo dalla direzione opposta, da un’idea astratta della natura alla quale dobbiamo conformarci. Piuttosto che impiegare categorie di analisi fenomenologiche, sociali e storiche, preferiscono le categorie ideologiche della spiritualità e della morale.

Ecologia politica e Bioregionalismo – punti di vista

La prospettiva di David Haenke espressa nell’opuscolo di 30 pagine, Ecological Politics and Bioregionalism, non è diversa. In effetti, la sua presentazione a volte sembra più una caricatura dell’ecologismo ideologico che un serio tentativo di teoria pratica. Mentre qualcuno come Murray Bookchin ha un’ampia comprensione della natura sociale e storica della nostra alienazione dal mondo naturale (anche nonostante la sua prospettiva moralistica), Haenke al contrario non mostra virtualmente tale comprensione. Invece ricorre a un’analisi teorica ancora più astratta e, a volte, bizzarra, utilizzando le categorie dell’alienazione sociale per delineare la sua visione ideale del nostro rapporto con la natura.

Antropocentrismo nelle crisi ecologiche

Haenke inizia la sua analisi con l’affermazione che le nostre crisi ecologiche hanno le loro basi nella “politica centrata sull’uomo”. Egli osserva correttamente che sia le corporazioni multinazionali che gli stati-nazione condividono tutti lo stesso imperativo di sviluppo – “la massima crescita possibile di ricchezza e potere nel più breve tempo possibile, con la minima considerazione per la salute dell’altra nazione e l’integrità ecologica come se si potesse farla franca”. Tuttavia, invece di esaminare il motivo per cui le corporazioni e gli stati-nazione sono sfuggiti al controllo umano razionale (un esame che conduce inevitabilmente a un’indagine sul ruolo dell’alienazione sociale), si salta invece direttamente alla conclusione irragionevolmente riflessiva del moralista nel corso dei secoli: che i nostri problemi sono il risultato diretto dell'”avidità collettiva” e dell'”imperativo umano”.

La natura dell’uomo secondo Haenke

Piuttosto che chiedersi come mai gli esseri umani come parte della natura siano diventati così allenati che ora stiamo distruggendo ciecamente il nostro mondo, Haenke preferisce attribuire il peccato originale alla nostra stessa natura di esseri umani! Ignaro dei fattori sociali che ci portano a diventare autodistruttivi, Haenke incolpa la nostra condizione di “politica antropocentrica” (e tra l’altro diffama l’anarchismo – sostenendo che è disposto, come il capitalismo, il socialismo e il fascismo, a commettere genocidio, e ora commette ecocidio!). La sua visione strettamente hobbesiana della natura umana non lascia spazio a nessuna concezione della naturale sensibilità umana al nostro mondo, armonia naturale e spontanea con le forze della natura, o sentimenti naturali di parentela con altre specie. Invece, la sua soluzione è elevare l’idea di natura allo status di ideologia. La natura diventa il suo sostituto di Dio.

La concezione della natura

Questo porta ad alcune delle sue concezioni più bizzarre riguardo alla natura. Per Haenke, “Non abbiamo il controllo. A lungo termine, la natura ha il controllo”. Controllo di cosa? Dobbiamo antropomorfizzare la nostra visione della natura e vederla come un essere che controlla? La concezione taoista della natura come processo fluente e in crescita non è forse un modo più adatto per concettualizzarla?

Haenke chiede che “riconosciamo l’esistenza e il predominio del sistema di diritto naturale che è in definitiva molto più antico, più profondo, più saggio, più completo e molto più potente dei nostri sistemi di diritto umano. Questo corpo di diritto è costituito dal sistema di diritto ecologico leggi della Terra. Questa è la vera legge della Terra.”

Ecologia come ideologia e governo del bioregionalismo

Infatti vede il ruolo dell'”ecologia politica” come la traduzione e l’applicazione di queste “leggi” attraverso il governo del bioregionalismo. Non solo pensa che le leggi naturali o ecologiche “coordinano” e “gestiscono” i mondi naturali (come se queste concettualizzazioni umane fossero in qualche modo reali e reggessero la natura stessa!), ma vuole che siano “applicate” (presumibilmente da un’eco-polizia!). Tuttavia, non spiega perché le leggi naturali abbiano bisogno dell’applicazione umana se già “controllano ogni dettaglio del funzionamento fisico dei nostri corpi e delle nostre menti”.

Potrei esaminare l’incoerenza della visione di Haenke in maggiore dettaglio se ci fosse più spazio in questo numero, ma invece lo lascerò a voi che siete interessati a indagare ulteriormente. Copie di Bioregionalismo e politica ecologica e altra letteratura correlata sono disponibili presso: New Life Farm box 3 – Brixey, MO 65618.