Pensiamo improvvisamente a una persona che non vediamo da anni e, poche ore dopo, riceviamo un suo messaggio.

Sogniamo un’immagine insolita e il giorno seguente incontriamo quella stessa immagine nella realtà.

Apriamo casualmente un libro e troviamo una frase che sembra rispondere esattamente alla domanda che ci stavamo ponendo.

Sono semplici coincidenze?

Oppure esistono eventi che, pur non essendo collegati da un rapporto evidente di causa ed effetto, acquistano per noi un significato particolare?

Carl Gustav Jung cercò di interrogare proprio questa zona di confine attraverso uno dei concetti più affascinanti e controversi della sua psicologia: la sincronicità.

Jung utilizzò questo termine per descrivere quelle coincidenze significative nelle quali due o più eventi sembrano collegati non perché uno abbia provocato l’altro, ma perché condividono un significato.

La sincronicità si trova così in una posizione particolare all’interno del pensiero junghiano.

Da una parte abbiamo il mondo interiore: sogni, immagini, emozioni, pensieri e archetipi.

Dall’altra il mondo esterno: persone, incontri, avvenimenti e circostanze.

La sincronicità sembra manifestarsi proprio nel punto in cui questi due mondi, senza un rapporto causale riconoscibile, sembrano improvvisamente rispecchiarsi.

Per comprenderla possiamo costruire una mappa concettuale della sincronicità, collegandola agli altri grandi temi della psicologia di Jung: inconscio collettivo, archetipi, simboli e processo di individuazione.

Mappa concettuale della sincronicità

Possiamo rappresentare il concetto attraverso due grandi dimensioni.

Da una parte abbiamo un evento psichico interiore.

Dall’altra un evento esterno.

Tra i due non riusciamo a individuare una relazione di causa ed effetto.

Eppure la persona che vive l’esperienza percepisce una corrispondenza significativa.

Questa mappa permette di comprendere immediatamente un punto fondamentale.

La sincronicità non è semplicemente:

“due cose accadono nello stesso momento”.

Ciò che interessa Jung è la presenza di una connessione di significato tra un’esperienza psichica e un avvenimento.

Cos’è la sincronicità secondo Jung?

La sincronicità secondo Jung può essere descritta come la coincidenza significativa tra due o più eventi che non sembrano collegati da una normale relazione causale.

Il concetto viene sviluppato soprattutto nel saggio La sincronicità come principio di nessi acausali, pubblicato nel 1952.

La parola chiave è proprio:

acausale.

Normalmente interpretiamo gli eventi attraverso il principio di causalità.

A provoca B.

Spingo un bicchiere e il bicchiere cade.

Accendo un interruttore e la lampadina si illumina.

Nella sincronicità il rapporto è differente.

L’evento A non sembra provocare l’evento B.

Eppure A e B appaiono collegati attraverso il significato che assumono per chi li sperimenta.

Potremmo quindi sintetizzare:

Causalità: gli eventi sono collegati attraverso una causa.

Sincronicità: gli eventi sono collegati attraverso un significato.

È questa distinzione a rendere il concetto contemporaneamente affascinante e problematico.

Sincronicità e coincidenze significative

Non tutte le coincidenze sono sincronicità.

Se due automobili dello stesso modello si fermano casualmente allo stesso semaforo, abbiamo una coincidenza.

Potrà sembrarci curiosa, ma non necessariamente possiede un particolare significato psicologico.

La situazione cambia quando un evento esterno sembra entrare in relazione con qualcosa che sta avvenendo dentro di noi.

Immaginiamo, per esempio, una persona che attraversa un periodo di profonda trasformazione e sogna ripetutamente un serpente che cambia pelle.

Il giorno seguente, durante una passeggiata, trova casualmente una pelle di serpente.

I due eventi non possiedono necessariamente una relazione causale.

Il sogno non ha prodotto la pelle.

La pelle non ha prodotto il sogno.

Ma per quella persona la coincidenza potrebbe assumere un significato particolare perché entrambi gli eventi ruotano intorno alla stessa immagine simbolica della trasformazione.

È precisamente questo intreccio tra evento interiore, evento esterno e significato a interessare Jung.

Il famoso esempio dello scarabeo di Jung

Uno degli esempi più conosciuti di sincronicità proviene dalla pratica clinica dello stesso Jung.

Una paziente stava raccontando un sogno nel quale aveva ricevuto uno scarabeo dorato.

Durante il racconto Jung sentì qualcosa urtare contro la finestra.

Aprì e catturò un insetto: una cetonia dorata, un coleottero che ricordava simbolicamente lo scarabeo del sogno.

Jung presentò l’insetto alla paziente.

L’importanza dell’episodio non risiedeva semplicemente nella rarità della coincidenza.

La paziente era, secondo il racconto di Jung, fortemente razionalista e resistente a una lettura simbolica della propria esperienza.

La comparsa dell’insetto avrebbe contribuito a rompere quella rigidità.

Abbiamo quindi:

sogno dello scarabeo

↓

comparsa reale del coleottero

↓

assenza di un evidente rapporto causale

↓

corrispondenza simbolica

↓

significato psicologico per la paziente

Questo esempio permette di capire perché Jung non riducesse la sincronicità alla semplice casualità sorprendente.

Sincronicità e causalità: qual è la differenza?

La distinzione tra causalità e sincronicità è il cuore dell’intera teoria.

Nella causalità:

A → provoca → B

Nella sincronicità:

A ↔ significato ↔ B

Non conosciamo necessariamente un meccanismo attraverso cui un evento abbia prodotto l’altro.

È il significato a costruire la relazione.

Jung parlò per questo di un principio di connessione acausale.

Questo non significa però che ogni evento per il quale ignoriamo la causa debba essere considerato sincronistico.

La mancanza di una spiegazione non costituisce automaticamente una sincronicità.

Deve esserci anche quella particolare corrispondenza significativa che caratterizza l’esperienza.

Sincronicità e inconscio collettivo

Per comprendere davvero la sincronicità bisogna inserirla nella più ampia psicologia di Jung.

Uno dei concetti fondamentali è quello di inconscio collettivo.

Jung distingue l’inconscio personale, formato da esperienze legate alla storia individuale, da uno strato più profondo della psiche nel quale colloca gli archetipi.

Gli archetipi sono strutture profonde che possono manifestarsi attraverso immagini simboliche differenti.

Madre.

Eroe.

Ombra.

Vecchio Saggio.

Morte.

Rinascita.

Viaggio.

Trasformazione.

Quando una situazione psicologica particolarmente intensa attiva una configurazione archetipica, immagini analoghe possono assumere una particolare importanza per l’individuo.

È qui che la sincronicità entra in rapporto con l’inconscio collettivo.

Sincronicità e archetipi

Il rapporto tra sincronicità e archetipi è fondamentale.

Immaginiamo una persona che stia attraversando una profonda crisi.

La sua vecchia identità non funziona più.

Sogna ripetutamente immagini di morte, discesa, oscurità e rinascita.

Allo stesso tempo alcuni eventi esterni sembrano presentare immagini analoghe.

Dal punto di vista junghiano, la domanda interessante non sarebbe semplicemente:

“Qualcuno sta inviando questi segnali?”

La domanda sarebbe piuttosto:

“Quale configurazione simbolica si è attivata nella psiche?”

Un’immagine archetipica può infatti organizzare un insieme di esperienze intorno a uno stesso nucleo di significato.

La sincronicità diventerebbe allora il punto nel quale immagine interiore ed evento esterno sembrano convergere simbolicamente.

Sincronicità e simboli

Anche qui bisogna evitare un equivoco.

Un simbolo non possiede necessariamente un significato universale e prestabilito.

Un serpente non significa sempre trasformazione.

Un corvo non significa sempre morte.

Un numero ripetuto non contiene necessariamente un messaggio preciso.

Per Jung il simbolo è interessante proprio perché non può essere completamente ridotto a una definizione.

Il suo significato emerge dall’incontro tra:

immagine + contesto + esperienza personale + situazione psichica.

Per questo anche una coincidenza sincronistica non dovrebbe essere interpretata attraverso un semplice dizionario dei simboli.

La domanda non è:

“Che cosa significa universalmente questo evento?”

ma:

“Perché proprio questa immagine assume significato in questo momento della mia vita?”

Sincronicità e sogni

Il rapporto tra sincronicità e sogni è particolarmente interessante perché il sogno rappresenta uno dei luoghi privilegiati nei quali, secondo Jung, emergono immagini dell’inconscio.

Può capitare che un’immagine sognata sembri successivamente ricomparire nella vita quotidiana.

Una persona.

Un animale.

Una parola.

Un luogo.

Un oggetto.

Un evento.

È facile interpretare immediatamente queste esperienze come sogni profetici.

Ma sincronicità e precognizione non sono necessariamente la stessa cosa.

Nel concetto junghiano il punto centrale non è semplicemente che:

“ho visto prima ciò che sarebbe accaduto dopo”.

È la relazione significativa tra esperienza psichica ed evento.

Il sogno può quindi diventare una delle componenti di un’esperienza sincronistica senza dover necessariamente essere interpretato come previsione del futuro.

Sincronicità, intuizione e presentimenti

Anche intuizioni e presentimenti vengono spesso associati alla sincronicità.

Pensiamo intensamente a qualcuno poco prima che telefoni.

Abbiamo la sensazione che qualcosa stia per accadere.

Incontriamo casualmente una persona proprio mentre stavamo riflettendo sul problema del quale quella persona si occupa.

Esperienze di questo tipo possono apparire straordinariamente significative.

Ma bisogna distinguere l’esperienza soggettiva dalla dimostrazione di un fenomeno paranormale.

La teoria junghiana della sincronicità appartiene a un territorio di confine tra psicologia, filosofia e riflessione sulla natura della realtà.

Non costituisce di per sé una prova scientifica della telepatia, della precognizione o di altre capacità paranormali.

Sincronicità e “segnali dell’universo”

Nella cultura contemporanea la sincronicità viene spesso tradotta con espressioni come:

“l’universo ti manda un segnale”

oppure:

“nulla accade per caso”.

Sono interpretazioni suggestive, ma non coincidono automaticamente con ciò che Jung intendeva per sincronicità.

Affermare che una coincidenza possiede un significato psicologico è diverso dall’affermare che esista un’entità esterna che abbia deliberatamente organizzato gli eventi per inviarci un messaggio.

Questa distinzione è importante.

Possiamo chiederci che significato abbia per noi una coincidenza senza dover concludere necessariamente:

“L’universo ha voluto dirmi qualcosa.”

La sincronicità apre una domanda sul rapporto tra psiche, significato e realtà.

Non fornisce automaticamente una risposta metafisica.

Sincronicità e numeri ripetuti

Una delle ricerche oggi frequentemente associate alla sincronicità riguarda i numeri doppi o ripetuti.

11:11.

22:22.

La numerologia e alcune correnti spirituali attribuiscono significati specifici a queste sequenze.

Ma non bisogna confondere queste interpretazioni con la teoria di Jung.

Dal punto di vista della sincronicità, il fatto interessante non sarebbe stabilire che:

11:11 significa necessariamente X.

Sarebbe piuttosto domandarsi perché una determinata ricorrenza numerica abbia assunto una particolare importanza psicologica per una persona in un preciso momento.

Anche in questo caso:

contesto prima del dizionario.

Sincronicità o semplice caso?

Arriviamo così alla domanda inevitabile:

come capire se è sincronicità o coincidenza?

Non esiste un test capace di stabilirlo con certezza.

Ed è proprio qui che bisogna mantenere una certa prudenza.

Il nostro cervello è estremamente abile nel riconoscere schemi.

Ricordiamo più facilmente le coincidenze sorprendenti delle migliaia di coincidenze prive di interesse.

Possiamo inoltre prestare maggiore attenzione a qualcosa dopo che ha acquisito importanza per noi.

Se compriamo un’automobile rossa potremmo improvvisamente avere l’impressione di vedere automobili rosse ovunque.

Non significa che siano comparse improvvisamente.

È cambiata la nostra attenzione.

Per questo non ogni coincidenza significativa deve necessariamente dimostrare l’esistenza di un principio sconosciuto della realtà.

Possiamo riconoscere il valore psicologico dell’esperienza mantenendo aperta la domanda sulla sua spiegazione.

Sincronicità e apofenia

Esiste infatti anche il fenomeno dell’apofenia: la tendenza a percepire connessioni e significati tra elementi che possono essere indipendenti.

È un aspetto importante quando parliamo di sincronicità.

Gli esseri umani cercano continuamente schemi.

È una capacità fondamentale.

Ci permette di interpretare l’ambiente, prevedere eventi e costruire significati.

Ma la stessa capacità può portarci a vedere connessioni anche quando non esistono.

La domanda interessante diventa allora:

come mantenere aperta l’esperienza simbolica senza trasformare ogni coincidenza in una prova?

Una possibile risposta consiste nel distinguere due livelli:

significato psicologico

e

affermazione sulla realtà esterna.

Una coincidenza può essere profondamente significativa per noi senza dimostrare necessariamente che una forza esterna l’abbia organizzata.

Jung e Wolfgang Pauli: psicologia e fisica

La teoria della sincronicità acquistò una particolare profondità attraverso il rapporto tra Jung e il fisico Wolfgang Pauli, premio Nobel per la fisica nel 1945.

Il loro dialogo nacque dall’interesse comune per alcune questioni poste ai confini tra psiche, materia e conoscenza.

Jung cercava di comprendere se causalità e sincronicità potessero rappresentare differenti principi attraverso cui interpretare gli eventi.

Il confronto con Pauli contribuì a spingere questa riflessione oltre la psicologia individuale.

È però importante non utilizzare questo dialogo come una presunta dimostrazione secondo cui la fisica quantistica avrebbe provato la sincronicità.

Il rapporto tra Jung, Pauli e fisica è storicamente e filosoficamente interessante.

Non equivale a una verifica sperimentale della teoria junghiana.

Sincronicità e I Ching

Un altro territorio particolarmente importante per comprendere il pensiero di Jung è l’I Ching, l’antico testo cinese conosciuto come Libro dei Mutamenti.

Jung scrisse una celebre prefazione all’edizione inglese della traduzione di Richard Wilhelm.

Ciò che lo interessava era precisamente una modalità di pensiero differente dalla causalità occidentale.

La consultazione dell’I Ching crea una configurazione casuale che viene interpretata in relazione alla situazione presente della persona.

Per Jung questo costituiva un esempio particolarmente interessante del tipo di problema posto dalla sincronicità:

che relazione esiste tra un evento casuale e il significato che assume nel momento in cui avviene?

Ancora una volta il centro non è la previsione meccanica del futuro.

È la relazione tra evento, momento e significato.

Sincronicità e individuazione

La sincronicità può essere collegata anche al processo di individuazione.

Per Jung l’individuazione è il percorso attraverso cui l’Io entra progressivamente in relazione con dimensioni più ampie della propria psiche.

Durante periodi di trasformazione possono acquistare particolare intensità:

• sogni;
• immagini archetipiche;
• incontri;
• coincidenze;
• simboli ricorrenti.

Questo non significa che la sincronicità sia una tappa obbligatoria dell’individuazione.

Può però diventare un’esperienza attraverso cui un individuo percepisce una particolare corrispondenza tra ciò che sta accadendo interiormente e ciò che incontra nel mondo.

La domanda diventa allora meno:

“Che cosa mi sta predicendo questa coincidenza?”

e più:

“Che cosa sta rendendo visibile nella trasformazione che sto attraversando?”

Sincronicità e trasformazione interiore

È proprio nei momenti di trasformazione che le coincidenze possono apparire particolarmente cariche di significato.

Una separazione.

Un lutto.

Un cambiamento di vita.

Una crisi.

Una nuova relazione.

Una decisione importante.

Quando la vecchia struttura dell’identità entra in crisi, aumenta anche la nostra attenzione verso immagini capaci di rappresentare ciò che stiamo vivendo.

Possiamo allora incontrare simboli di:

morte → trasformazione → rinascita

oppure:

smarrimento → soglia → viaggio → ritorno.

In una prospettiva junghiana questi simboli possono essere letti in relazione alle configurazioni archetipiche attive nella psiche.

La sincronicità si colloca proprio nel punto in cui una di queste immagini sembra emergere contemporaneamente dentro e fuori di noi.

Come interpretare una sincronicità

Se viviamo una coincidenza particolarmente significativa, invece di cercare immediatamente un significato universale possiamo utilizzare alcune domande.

Che cosa stavo vivendo quando è accaduta?

Il contesto è fondamentale.

Una stessa coincidenza può assumere significati completamente differenti in momenti diversi.

Quale emozione ha provocato?

Stupore?

Paura?

Sollievo?

Inquietudine?

Speranza?

L’intensità emotiva può aiutarci a comprendere perché proprio quell’evento abbia acquistato importanza.

Qual è il simbolo centrale?

Una persona?

Un animale?

Una parola?

Un numero?

Un luogo?

Un’immagine?

Dove compare lo stesso tema nella mia vita interiore?

Nei sogni?

In una paura?

In un desiderio?

In un conflitto?

In una trasformazione che sto attraversando?

Sto interpretando oppure sto cercando una conferma?

È forse la domanda più importante.

Possiamo utilizzare una coincidenza per esplorare noi stessi.

Diventa invece più problematico quando iniziamo a considerare ogni evento come conferma di qualcosa che desideriamo già credere.

La mappa della sincronicità: dal caso al significato

Possiamo infine riassumere l’intero percorso:

EVENTO INTERIORE

sogno – pensiero – emozione – immagine

↓

EVENTO ESTERNO

incontro – oggetto – parola – avvenimento

↓

ASSENZA DI UN NESSO CAUSALE EVIDENTE

↓

COINCIDENZA

↓

RICONOSCIMENTO DI UNA CORRISPONDENZA

↓

SIGNIFICATO SOGGETTIVO

↓

SIMBOLO / ARCHETIPO

↓

INTERPRETAZIONE

↓

TRASFORMAZIONE DELLA COSCIENZA

La parte più importante della mappa è forse proprio l’ultima.

Una sincronicità diventa psicologicamente interessante non perché dimostri necessariamente qualcosa sul funzionamento segreto dell’universo.

Diventa interessante perché modifica il modo in cui interpretiamo ciò che stiamo vivendo.

Conclusione

La sincronicità di Jung occupa uno dei territori più affascinanti e controversi della psicologia analitica.

Nasce da una domanda apparentemente semplice:

che cosa accade quando una coincidenza sembra possedere un significato troppo preciso per essere vissuta come un evento qualsiasi?

Jung propose di chiamare queste esperienze coincidenze significative e cercò di comprenderle attraverso un principio di connessione differente dalla normale causalità.

Sogni, archetipi, inconscio collettivo, simboli e avvenimenti esterni possono così sembrare convergere intorno allo stesso nucleo di significato.

Questo non significa che ogni coincidenza sia una sincronicità.

E non significa necessariamente che l’universo ci stia inviando messaggi.

La prospettiva più fertile è probabilmente mantenere insieme entrambe le possibilità che rendono il concetto così interessante:

il caso e il significato.

Possiamo non sapere perché due eventi siano accaduti insieme.

Possiamo perfino ammettere che la loro coincidenza sia statisticamente casuale.

E tuttavia chiederci:

perché proprio quella coincidenza, proprio in quel momento, ha significato qualcosa per noi?

È nello spazio aperto da questa domanda che la sincronicità continua ancora oggi a esercitare il suo fascino.